![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/educatespilar.com\/wp-content\/uploads\/2026\/01\/top-view-people-holding-hands-praying-1.jpg?resize=300%2C200&ssl=1\")
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Junto a los tres elementos fundamentales de la cultura humana, ciencia, moral y arte, pretende la Religi\u00f3n ser reconocida como algo propio e independiente. Ciertamente no dispone de una verdadera manera de formaci\u00f3n objetiva distinta fundamentalmente de aquellas tres; pero al servirse como medio de expresi\u00f3n de todas ellas cree superarlas a todas, elev\u00e1ndose sobre todos los l\u00edmites finitos de la ciencia humana, de la moral y del arte, hasta llegar a lo infinito sobre toda la condicionalidad de la esencia humana aqu\u00ed en la tierra, hasta lo incondicionado, ultraterreno (trascendente). De este modo entra inevitablemente en conflicto agudo con aquellas (ciencia, moral y arte), que desean limitarse a las fronteras de la humanidad. Al pretender afirmarse como conocimiento de lo trascendente, como doctrina cient\u00edfica de Dios (Teolog\u00eda), se pone en contraposici\u00f3n con la propia conciencia cr\u00edtica del conocimiento teocr\u00e1tico, el cual ense\u00f1a que lo infinito, lo incondicionado, no es objeto de la ciencia humana; al poner al hombre en una relaci\u00f3n personal, esto es, en una relaci\u00f3n voluntaria con lo incondicionado, y al libertarle mediante esto del peso de la culpa, elev\u00e1ndole sobre la lucha sin fin a un problema infinito, quiere dominar el abismo entre el deber y el ser; y as\u00ed entra en contradicci\u00f3n no menos aguda con la propia conciencia cr\u00edtica de la moral humana, la cual demuestra que este abismo es infranqueable en los l\u00edmites de la humanidad. Por \u00faltimo, al presentar en los actos simb\u00f3licos del culto lo trascendente como inmediato con la realidad emp\u00edrica, quebranta la \u00abaparente rectitude del s\u00edmbolo art\u00edstico, el cual presenta anulada ciertamente la lucha entre el ser y el deber; pero para tal representaci\u00f3n no puede pretender un car\u00e1cter de realidad trascendente. Seg\u00fan esto, la Religi\u00f3n de lo trascendente no se puede unir (con la ciencia humana, con la moral y el arte; as\u00ed se presenta, en efecto, de un modo innegable el conflicto entre ambas en todo el proceso de la cultura humana.<\/span><\/p>\n Seg\u00fan su aspecto subjetivo, la Religi\u00f3n quiere representar la inmediatabilidad plena y concreta de lo vivido en oposici\u00f3n a todo el conocer mediato, al querer y a la fantas\u00eda creadora y el \u00faltimo germen de la interioridad de la vida an\u00edmica, en oposici\u00f3n a todo enajenamiento y desaparici\u00f3n; tal es lo que nosotros (con Schleiermacher) expresamos diciendo, en resumen, que arraiga en el \u00absentimiento\u00bb. Con esto no se supone una fuerza especial an\u00edmica junto a la inteligencia, a la voluntad y a la fantas\u00eda, tal como el poder del placer y dolor, sino m\u00e1s bien la uni\u00f3n \u00faltima interior de todo en los fen\u00f3menos especiales, en lo \u00faltimo inmediato de la misma vida subjetiva, en la cual toda especializaci\u00f3n se considera anulada. Precisamente as\u00ed se comprende psicol\u00f3gicamente la pretensi\u00f3n de universalidad de la Religi\u00f3n, su tendencia a traspasar todos los l\u00edmites finitos, su valor relacionado meramente con lo infinito, lo absoluto.<\/span><\/p>\n Pero, sin embargo, si la Religi\u00f3n tiene un origen en el mismo hombre, debe ser posible la soluci\u00f3n del conflicto entre la Religi\u00f3n y la humanidad, y, por tanto, debe ser posible en si una \u00abreligi\u00f3n dentro de los l\u00edmites de la humanidad\u300b. Deber\u00eda consistir en que llegase a dominar el germen puramente moral de la religi\u00f3n, esto es, la creencia confiada en la realidad del problema moral y la conciencia de la comunidad ideal de toda la especie humana, posible mediante ello; que se abandonase eI dogma de lo trascendente como tal, y dejara lugar a una pura comprensi\u00f3n del fin moral, mantenida por la necesidad de una verdad profunda del evolutivo conocimiento humano; pero la representaci\u00f3n religiosa con toda su ingenua fuerza simb\u00f3lica permanecer\u00eda, aco hecho esta transformaci\u00f3n se ha abierto camino desde hace largo tiempo; pero en tanto no penetre en la conciencia general, la educaci\u00f3n p\u00fablica se encuentra ante dos problemas dif\u00edciles: el de la religi\u00f3n trascendente y de la pura humanidad, que mutuamente quieren hacer valer sus pretensiones contradictorias, y su misi\u00f3n es mantenerlas en paz Sin embargo, en esto no hay ninguna dificultad insuperable para aquella Pedagog\u00eda que no pretende formular autoritariamente una convicci\u00f3n en el disc\u00edpulo, sino que quiere dejarle en libertad para que \u00e9l decida independientemente. Bajo la suposici\u00f3n de que esto \u00faltimo pueda ser el problema de la escuela, no habr\u00eda necesidad, en modo alguno, de que la Religi\u00f3n fuera separada de la instrucci\u00f3n p\u00fablica. Ni tampoco se puede desear. Pues la Religi\u00f3n se halla en una conexi\u00f3n interior tan estrecha con toda la cultura humana, que su separaci\u00f3n significar\u00eda una mutilaci\u00f3n del universo espiritual de la humanidad. Por tanto, aquel conocimiento y aquella comprensi\u00f3n de la Religi\u00f3n que pertenece inexorablemente al conocimiento y a la comprensi\u00f3n de la cultura humana puede y debe abrirse, tanto cuanto sea posible, a todos; por el contrario, la escuela no puede imponer autoritariamente una convicci\u00f3n religiosa cualquiera, ni general ni especial, ni positiva ni negativa. Porque precisamente educar, en el verdadero sentido, no es imponer una autoridad, sino despertar la independencia espiritual. Es saludable para todos plantearse el problema de la Religi\u00f3n; pero la contestaci\u00f3n a este problema ha de encontrarla cada uno en su propia conciencia. Por tanto, una instrucci\u00f3n religiosa \u00abno dogm\u00e1tica\u00bb, tal y como lo exigieron y practicaron de hecho Pestalozzi y Diesterweg, no s\u00f3lo no es imposible, sino que pedag\u00f3gicamente es la \u00fanica accesible y que puede exigirse. El proceso gradual de la educaci\u00f3n religiosa corresponde completamente al de la formaci\u00f3n en todas las dem\u00e1s direcciones de la humanidad. El primer grado es la creencia ingenua del ni\u00f1o, la cual todav\u00eda no se encuentra en lucha con ninguna pretensi\u00f3n, ya sea la de la ciencia, la de la moral humana o la del arte. La Religi\u00f3n, en este grado, es todav\u00eda una pura idealizaci\u00f3n de las relaciones fundamentales moralmente humanas, tal y como se halla indicada por Pestalozzi. La crisis de la educaci\u00f3n religiosa conduce al segundo graduablemente. Al ni\u00f1o no se le puede exigir en la escuela una resoluci\u00f3n de este problema; m\u00e1s bien, teniendo en cuenta su falta de madurez, debiera de aplazarse.<\/span><\/p>\n <\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Junto a los tres elementos fundamentales de la cultura humana, ciencia, moral y arte, pretende la Religi\u00f3n ser reconocida como algo propio e independiente. 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